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martes, 10 de enero de 2012

Contagio

Hace poco vi la película Contagio, con un muy buen elenco, Laurence Fishburne como el jefe del CDC, Matt Damon como un ciudadano inmune a la enfermedad, Jude Law, como un conspiranóico anti-vacunas, y otras buenas estrellas.

La película no es nueva, así que probablemente ya la hayan visto al leer esta entrada.

La trama es sencilla. Trata de un virus que quiere apoderarse del mundo y licuar nuestros cerebros. Nada nuevo bajo el Sol. Y obviamente, la película también incluye los esfuerzos que hacen los científicos y el gobierno para contrarrestar el ataque. Aunque la infección se vuelve mundial, la cinta es solamente desde el punto de vista gringo, y su plan para salvaguardar a sus compatriotas.

La película es buena… a menos a mí me gustan ese tipo de películas (por obvias razones), pero aparte de la trama y las actuaciones, la ciencia también está muy apegada a la realidad, al menos la mayoría. Y a eso es a lo que me gustaría enfocarme en esta entrada, a la ciencia detrás de Contagio.

Para esto, usaré extractos de esta entrevista entre una microbióloga con el asesor de ciencia de la cinta.

Por principio de cuentas, tuvieron la idea de tener un asesor de ciencia, el Dr. W. Ian Lipkin, con unas buenas credenciales para el rol. Él, junto con otros colegas, estuvieron al pendiente de diálogos, escenas críticas, entrenamiento a actores, para garantizar la calidad de la ciencia.

También ayudaron a escoger al malo de la película (ficticio). Un paramixovirus, MEV-1 (Nunca se explica el nombre, pero queda Virus MeningoEncefalítico), que infecta los pulmones y el cerebro. Está basado en el virus Nipah, el cual tiene de parecido con el MEV-1, la infección en murciélagos-cerdos-humanos, sólo que el MEV-1 mata en 1 – 3 días, por razones de dramatismo.

Algunas de las instalaciones, equipo, son de hecho del CDC. Usan términos que se usan en la vida real por organismos como OMS, y el funcionar general del CDC sería como en la película.

La cinta también trae un personaje singular caracterizado por Jude Law, Alan Krumwiede. Este tipo sería el segundo villano. Un anti-vacunas conspiranóico promotor de la homeopatía que refleja muy bien a algunas personas que pululan por ahí. Siento que el papel de Law, aunque deliverado, se enfoca más hacia los rumores y el poder de Internet en una situación extrema. Es un tipo con gran poder de convocatoria que dedica su vida (por conveniencia) a atacar las acciones del CDC y su acercamiento hacia la epidemia.

La falla con el personaje de Law es que, éste es arrestado por promover conductas de no vacunación entre la población, lo cual, no pasa en la vida real, si no, pregúntenle a Bill Maher, con la epidemia de AH1N1, minuto 3:50.

Otra cosa es la vacuna que llega muy pronto, en realidad, una vacuna bajo estas condiciones se tardaría mucho más.

Tomando en cuenta todo lo que les platico, creo que Contagio es una buena película, apegada a la ciencia, y con una buena trama. Se las recomiendo.

miércoles, 16 de febrero de 2011

Ágora

Nota importante: si no han visto la película, y les molesta que les platiquen parte de la historia, dejen de leer.

Por fin ví Ägora, una película que narra levemente una parte de la historia de Hipatía de Alejandría. El personaje es caracterizado por Rachel Weisz, y la verdad, me gustó mucho cómo llevó el personaje, y la película en sí.

Es difícil sintetizar una cinta que tiene muchas partes interesantes. Por un lado, está el hambre de conocimiento de Hipatía, la cual, no reparaba en cuestionarse sus propias creencias, ni mucho menos reparaba en dudar la creencia de los demás, por más autoridad que fueran. Algo básico en el pensamiento crítico y el escepticismo.

Hipatía, filósofa, astrónoma, matemática, es símbolo femenino de conocimiento y de lucha por defender el conocimiento. La película tiene algunas frases que hacen que a uno se le enchinen los pelos. Por ejemplo, cuando le dice al Obispo: “Tú no cuestionas tus creencias. O no puedes. Yo, debo”. Chulada.

O cuando la acusan de no creer en nada. Ella sólo responde: “tengo a la filosofía”.

En cuanto a la parte científica de la cinta, es interesante ver cómo alguien razona sobre algún hecho que, al momento, es una teoría más que probada. Esos primeros loables intentos de querer saber por qué, de querer descubrir qué hay más allá de lo que conocemos y que damos por hecho.

La otra parte de la película tiene que ver con religión, con fanatismo, y estupidez de los humanos, que prefieren partirsela por un amigo imaginario, antes de llegar a leyes que lleven al respeto y la tolerancia.

Me recordó a George Carlin:

  • ¿Crees en dios?

  • No

  • ¡Bang, bang!


  • ¿Crees en dios?

  • Sí

  • ¿Crees en mí dios?

  • No

  • ¡Bang, bang!

Sin duda una idiotez matar por estas razones.

Se dice que Hipatía fue muerta por considerarla una bruja y por no creer en dioses (ni en el de los paganos, ni en el de lo judíos, ni en chisuscraist). Algunas versiones dicen que fue apedreada, algunas otras dicen que fue desollada viva, en la película, un ex-esclavo de ella la mata asfixiándola, para evitarle el sufrimiento, y al final, es apedreada. Cualquiera que sea la forma en la que Hipatía haya muerto, la causa es la religión y el fanatismo.

Hipatía es uno de los muchos casos documentados de fanatismo religioso, y sobre todo, fanatismo religioso en contra de alguien, que se atrevió a preguntar y a descubrir cosas que hoy en día nos asombran.

Otra cosa importante de la película, que va muy de la mano con el fanatismo religioso, es la quema de la biblioteca de Alejandría. En una escena trágica, se ve a Hipatía y a otros científicos más, tratar de salvar lo más preciado con lo que ellos contaban, el conocimiento. Las personas trataban de salvar lo más que pudieran de escritos con el conocimiento de la época, antes de que entraran los cristianos a romper todo, solamente porque pensaban que iba en contra de lo que dice diosito. Una pérdida irreparable. ¿Qué estaría escrito ahí? A lo mejor nunca vamos a saber.

Yo no pude dejar de preguntarme, qué sería de nuestra especie si no hubiéramos tenido esos conflictos religiosos, ¿Estaríamos más avanzados? ¿Seríamos mejores individuos? ¿Abrazaríamos mejor la ciencia que la religión? ¿Estaríamos igual de jodidos? Preguntas válidas, creo yo.

La película deja claro que para sobrevivir en una sociedad, es necesario que el gobierno no se meta en asuntos religiosos. Es libertad individual lo que a uno se le venga en gana creer. Inclusive, es libertad también, el criticar abiertamente esas creencias, llámese creencias religiosas, científicas, lo que sea.

Lo que pasó en ese entonces enEgipto no está muy alejado de la realidad de algunos países actualmente. ¿A alguno de ustedes ha firmado electrónicamente peticiones para que no apedreen a mujeres en medio oriente? A mí me han llegado, y las he firmado. Es increíble que a estas alturas, con el conocimiento que tenemos, con lo mucho que hemos avanzado, algunas personas sigan determinando que alguien debe morir apedreado solo por un libro que tiene muchos años escrito y que nadie le ha hecho una revisión, sobre todo por las salvajadas que vienen escritas que está muy lejos de considerarse un libro que nos enseña moralidad.

Ágora es una buena película, al menos a mí me gustó mucho, aunque, me sentí un poco triste por el destino de Hipatía que, sin merecerlo, tuvo que morir sólo porque se atrevió a preguntar. Pero tiene escenas muy buenas, sobre todo cuando hacen los alejamientos y vemos nuestro planeta Tierra, y se escuchan los gritos o cantos en el espacio.

Si tienen oportunidad de rentarla, háganlo, creo yo que no se van a arrepentir. Lo bueno es que no vivimos en Egipto, porque allá la prohibieron por “insultar a la religión”. También tuvo problemas en encontrar distribuidores en Italia y en Estados Unidos. Burros.

Acá hay otras dos reseñas: Libre pensar y La ciencia por gusto.

Información sobre la película en wikipedia.

martes, 21 de diciembre de 2010

Algo sobre religulous

Religulous (traducida en México como ¿Reli… qué?, no me critiquen, yo no la nombré) es un documental que trata de analizar a las religiones. El protagonista es Bill Maher, un tipo muy ácido, crítico, comediante y ateo (o al menos, antirreligioso) que no duda en criticar en su programa Real Time las cosas que le parecen ridículas acerca de las religiones y de la creencia en dioses - entre otras cosas.

En general, el documental es muy bueno. Expone fríamente muchos ritos, costumbres, y los analiza hasta ridiculizar con su lógica a los proponentes de la religión. Se burla de la circuncisión, de los judíos, musulmanes, católicos, cristianos, prácticas tontas, scientólogos, charlatanes; no tiene consideración por nadie.

La película, obviamente, tiene su controversia. Como explicaba, el burlarse de las religiones mayores o predominantes, tiene sus consecuencias con los creyentes. Sin embargo, también tuvo su crítica muy fuerte por parte de sus “aliados” porque, Bill Maher ganó el premio Richard Dawkins por la Atheist Alliance International (AAI). El problema es que, Bill es un fuerte activista de PETA (People Eating Tasty Animals), un negador de la teoría de los gérmenes, y por consecuencia, un anti-vacunas. Se supone que el premio Richard Dawkins se da a ateos sobresalientes que promuevan el ateísmo y la cultura científica. El premio exactamente se da:

El premio Richard Dawkins será otorgado cada año para honorar a un ateo sobresaliente cuyas contribuciones aumenten la conciencia pública de la visa no teísta; que a través de escritos, medios, artes, películas y/o que aumente el conocimiento científico, bla, bla, bla.

Esto entra en conflicto con su agenda anti-vacunas. Y bueno, algunos escépticos notables, le partieron su madre. Aquí hay uno.

El motivo de la entrada es que, vi la película de nuevo (creo que la he visto algunas 4 veces desde que salió en el 2008) y esta vez noté dos cosas que no me parecen muy “científicas” que digamos.

El gen gay
Maher, se entrevista con un tipo que es un ex-gay (si es que se puede). Este señor menciona que “no hay un gen gay”, e inmediatamente entra una escena entre Bill Maher y un tal Dr. Dean Hamer Autor del The God Gene y Maher le pregunta que si él descubrió el “gen gay”, a lo cual, el Dr. Hamer menciona que sí. Corta la escena y se continúa con el ex-gay.

La escena con el Dr. Hamer es, obviamente, a propósito, para desacreditar al ex-gay, sin embargo, las palabras que usa no son las adecuadas. No todas las personas saben acerca de genética (no estoy diciendo que yo se todo), no tienen porqué saber si no les interesa. Pero, me he encontrado en repetidas ocasiones que algunas personas creen que hay UN gen para el color de los ojos, la altura, el tipo de cabello, es decir, características fenotípicas específicas. Pero esto no es cierto, y no es tan fácil, de hecho, es un poco complicado.

Para no hacer el cuento muy largo, una característica fenotípica no depende de “el gen”, como lo hace ver Maher, sino de muchos. Puede ser, sí, que haya un gen que ayude mucho más a que esa característica se dé, pero no depende de uno solo, como lo hace ver el documental.

De hecho, el artículo de Wikipedia del Dr. Hamer menciona que hay varios genes que predisponen al humano a ser gay. A lo mejor me escucho pedante, pero ese tipo de precisiones son necesarias si es que quieres ganar un premio que “incrementa el conocimiento científico”. O sea, contribuyó a crear o darle seguimiento a un meme, algo irónico siendo que Richard Dawkins acuñó el término meme XD

La religión como un desorden neurológico
Aquí me voy a aventar a un tema que, no tengo mucho conocimiento, así que si la cago, me lo hacen saber.

Un poco más adelante en el documental, se entrevista con el Dr. Andrew Newberg, un neurólogo que ha estudiado la relación del cerebro con las creencias religiosas, neuroteología. Un tema muy interesante. Maher hace el comentario de que para él, la religión es un desorden neurológico.

Creo que está equivocado.

Como decía, disto mucho de conocer a fondo el tema, y me aventé una búsqueda rápida y no encontré algo que confirme su creencia. Aquí hay un listado de los desordenes neurológicos

¿Qué es un desorden neurológico?
Simplemente es un desorden del sistema nervioso del cuerpo. Y un “desorden”, médicamente hablando, es una condición anormal que afecta al cuerpo. Algunos desordenes neurológicos son demencia, epilepsia, esclerosis múltiple, neuroinfecciones, algunos están asociados a mala nutrición.

¿La religión entra en estas clasificaciones?

Estuve leyendo muchas clasificaciones de desordenes neurológicos y la mayoría se clasifican por, como dijimos al principio, problemas con el organismo. Traumas, enfermedades autoinmunes, genética, tumores, golpes en la cabeza, defectos de fábrica. No he encontrado algo que soporte lo que dice Maher.

Es bien sabido que estamos predispuestos a ser religiosos y creer en dioses. En nuestra historia, hemos creado miles de ellos.

Por supuesto, no nacemos creyendo en un dios particular, pero nuestro cableado cerebral sí está un poco predispuesto en nuestra búsqueda irremediable (y ridícula, a veces) de patrones en nuestro entorno con tal de sobrevivir. ¿Es esto un desorden neurológico? Tal vez Maher se refiera a el adoctrinamiento y la zombificación de algunas personas por su dios personal, pero llamarlo desorden neurológico, se me hace que cruza la raya.

No quiero dar una mala impresión del documental. Si se quieren enterar de otras religiones y prácticas (al menos de las más dominantes) es una muy buena guía, hay chistes, cuentan tragedias, sarcasmo, humor negro, cultura, hasta se va a enterar uno de payasos charlatanes como aquel que dice que es la segunda venida de Jesucristo… el wey es de Puerto Rico.

El documental lo he visto en Blockbuster. Vale la pena rentarlo.

PD. Sobre el cableado de nuestro cerebro, Michael Shermer tiene un escrito muy bueno, solo que está en inglés. Tal vez en alguna ocasión lo traduzca para el blog, vale mucho la pena.